Há cerca de quinze anos, escrevi que a dependência ocidental na sua lente de racionalidade secular já não era adequada para compreender o conflito israelo-palestiniano.
Estava a tornar-se óbvio — mesmo nessa altura — que o futuro da região seria marcado por guerras cada vez mais definidas por símbolos religiosos: por exemplo, Al-Aqsa versus o Terceiro Templo.
Desde então, as coisas mudaram: em Israel, as eleições nacionais de Novembro de 2022 trouxeram uma nova liderança empenhada na fundação de Israel na "Terra de (Grande) Israel", deslocando a população não judaica e implementando a lei haláchica. A plataforma do novo governo era expressão de um propósito escatológico e messiânico, com uma teleologia de procurar um caminho para a Redenção messiânica. Não era secular, nem se baseava em tons iluministas.
O meu argumento então — e ainda é — é que as formas de pensar seculares e mecanicistas ocidentais não compreenderão estas mudanças fundamentais. O Ocidente insiste em aplicar os seus preceitos conceptuais ocidentalizados a algo — o messianismo e a busca da Redenção — que está fora do âmbito da consciência ocidental pós-moderna contemporânea.
Compreendemos bem a política de poder, mas a escatologia é, em grande parte, um livro fechado para a maioria dos seculares ocidentais. A questão fundamental é que não se chega a lado nenhum tentando convencer aqueles que são absorvidos por uma visão messiânica de que a sua solução consiste numa estrutura política de dois Estados na Palestina histórica.
Os primeiros, na verdade, acolheram bem o Armagedão e a derrota que este prenunciaria para os não judeus. Nem isto pode ser visto como uma fase passageira ou um capricho. O messianismo tem sido um impulso proeminente, embora oscilante, no judaísmo desde Sabbatai Zevi (década de 1660) e Jacob Franks (século XVIII). (Parte do seu pensamento influenciou também as conceções europeias durante o período do Iluminismo).
O historiador e académico judeu Gershom Scholem previu corretamente que o sionismo religioso — que nas últimas décadas se alinhou com o Likud e o movimento dos colonos — opera como um movimento messiânico “militante”, “apocalíptico” e “radical” que tenta “forçar o fim” exigindo que o Estado se envolva, por exemplo, num controlo territorial massivo — ou seja, exigem a conquista territorial por razões apocalípticas.
Talvez não seja surpreendente, contudo, que a racionalidade mecanicista ocidental se tenha revelado tão perdida na sua compreensão do que motiva o Irão como na sua compreensão do Israel contemporâneo.
A abordagem literal simplesmente amputa qualquer percepção da resistência mais profunda e da ânsia revolucionária do Irão.
Em vez disso, optámos por projectar no Irão a nossa imagem do Estado-nação do século XIX — o conceito de um Estado governado por um governo centralizado e de cima para baixo como o veículo dominante, por vezes autocrático, de poder sobre o qual as entidades políticas mais amplas eram governadas por outros princípios de legitimidade.
Numa entrevista concedida a Richard Falk em 1979, o Ayatollah Khomeini afirmou categoricamente que a Revolução foi um triunfo civilizacional, e não nacional. Salientou que, na sua opinião, a comunidade fundamental para todos os povos do mundo islâmico era civilizacional e religiosa, e não nacional e territorial.
Khomeini explicou que os Estados soberanos territoriais, construídos em torno da identidade nacional, não formavam uma comunidade natural no Médio Oriente da mesma forma que na Europa.
O seu ponto central era expressar a visão de que um governo consistente com os valores islâmicos não poderia ser estabelecido de forma fiável com base em princípios democráticos sem estar sujeito à orientação religiosa não eleita de clérigos islâmicos de alto nível, que seriam a fonte da mais alta autoridade política.
A repressão do Islão (secularização forçada) e a destruição do Califado, promovidas por Mustafa Kamal no início do século XX, levaram Seyyed Qutub a pregar o vanguardismo revolucionário até à sua execução em 1966.
Os escritos de Qutub, em particular a sua obra "Justiça Social no Islão" — que coincidiu com os protestos em massa em todo o mundo muçulmano contra a partilha da Palestina em 1947 — lançaram as bases para o pensamento revolucionário que iria emergir no Irão.
Para os iranianos, isto representava um apelo ao regresso a um modo de ser anterior, com uma linhagem histórica que remontava a tempos antigos — um modo que refletia uma transformação mais espiritual e interior do ser humano: um mundo de modos hierárquicos de consciência e uma disposição para lutar contra a opressão e cuidar dos despossuídos.
Assim, ver o Irão pela ótica do Estado-nação é interpretá-lo erradamente. As limitações do pensamento mecanicista impossibilitam os observadores externos de compreender ou prever o futuro do Irão.
Hoje, os jovens iranianos estão a regressar com entusiasmo ao espírito da Revolução de 1979. Há uma nova energia evidente no Irão — e é radical. E os seus reflexos estão a alastrar muito para além das fronteiras do país.
Se nós, no Ocidente, quisermos ouvir e compreender, seria sábio olharmo-nos primeiro ao espelho. Será que somos realmente tão seculares e racionalmente estratégicos como acreditamos?
O historiador militar norte-americano Michael Vlahos, num longo ensaio — "A América é uma Religião" — salienta que os próprios EUA estão longe de ser imunes às correntes do idealismo messiânico, do milenarismo e do maniqueísmo — "Este é um tema duradouro cuja profunda influência perpassa o cristianismo": "Desde a sua fundação, os Estados Unidos têm procurado, com fervor religioso ardente, um apelo superior para redimir a humanidade, punir os ímpios e inaugurar um milénio de ouro na Terra.
A América tem-se mantido firme na sua visão singular da missão divina como o 'Novo Israel de Deus'." É claro que a "religião civil" americana está intrinsecamente ligada à Reforma Protestante, ao cristianismo calvinista e ao protestantismo. A América não é apenas “messiânica” na sua essência — no sentido de “possuída pela paixão e pelo zelo” — mas manifesta uma visão implicitamente bíblica, proclamando a sua fé na natureza predestinada do seu percurso. Uma “nação escolhida”, divinamente eleita para agir em nome da Providência como Redentora do mundo.
Contudo, como Vlahos relata — assim como ocorreu com os sionistas em Israel, na última eleição — os EUA tiveram o seu momento de metamorfose: desencadeado por 60 anos (1963-2023) de repetidos e inconclusivos desastres em campos de batalha: “Cada episódio [que foi] travado para cumprir a profecia de um milénio de democracia global — e a cada vez, esse sonho se esvaía”.
Consequentemente, escreve Vlahos, o messianismo americano deslizou para “uma caricatura maniqueísta de si mesmo — na qual as ‘boas novas’ americanas foram substituídas pelo espectro sempre presente do Mal e pela ameaça da força”.
As palavras sagradas, Liberdade e Democracia, embora ainda entoadas, tornaram-se um mantra vazio. O “evangelho” americano já não prega a redenção e a expiação: preocupa-se agora com a imposição e o castigo. A mudança radical aconteceu num instante, no 11 de Setembro — e com Guantánamo.
Quase da noite para o dia, os Estados Unidos abandonaram as “regras internacionais” e as “normas civilizadas” — e, em vez disso, construíram um arquipélago de tortura e encarceramento arbitrário, sem supervisão ou possibilidade de recurso.
Hoje, os EUA vivem uma profunda polarização interna, enquanto continuam a travar conflitos no estrangeiro, cujos objectivos os líderes americanos tentam ligar às narrativas redentoras cunhadas para servir a luta interna (ou seja, validando o meme da "Paz pela Força") através da guerra contra o Irão. O establishment americano associa, portanto, a "vitória" numa guerra estrangeira como meio de restaurar a sua posição política interna e internacionalmente.
Michael Vlahos chama a esta dualidade "uma dinâmica mutuamente destrutiva". Ela praticamente garante que Washington não conseguirá pensar com clareza sobre o Irão e optará por tácticas mal orientadas.
Alastair Crooke - antigo diplomata britânico, fundador e diretor do Fórum de Conflitos, sediado em Beirute.
Fonte: https://strategic-culture.su/news/2026/04/27/the-mechanistic-fallacy-why-the-west-so-often-fails-at-geo-politics/
